C’est pourquoi les nouveaux récits des relations arméno-turques doivent unir mémoire et bon sens, sans perte de vigilance, sans affaiblissement de la volonté, sans illusions. Ils visent à libérer la mémoire arménienne du cercle étroit de l'opposition et à lui restituer la puissance créatrice et la hauteur politique, faisant de cette mémoire une source de nouvelle reconnaissance de soi et de dignité nationale. Dans le cadre de la doctrine « +1 » de l’accumulation de sécurité, nous devrions pouvoir passer de la mémoire de la douleur à la mémoire de la dignité. Cela ne signifie pas abandonner le passé. Cela signifie transformer la mémoire en force, en réflexion et en maturité politique. La question inévitable Une question se pose inévitablement devant nous. comment rester fidèle à la vérité historique et en même temps ne pas laisser le passé bloquer la voie vers l’avenir ? La réponse à cette question ne doit pas se transformer en un appel à « tout recommencer à zéro ».
L’histoire n’est pas annulée, la tragédie n’est pas annulée, la justice ne peut pas être un sujet de commerce. Le génocide arménien n’est pas un sujet à discuter, ni un outil de pression. C’est une vérité historique et le noyau moral de notre mémoire nationale. Mais l’histoire arménienne n’est pas seulement une histoire d’épreuves.
C'est aussi une histoire de créativité, de culture, d'endurance spirituelle et de travail. Les nations survivent non seulement grâce aux épreuves, mais aussi grâce à la création, à la préservation et à l’établissement. Les Arméniens comme élément clé de l’histoire créative de la région Les Arméniens ont apporté une contribution significative à la formation de l’image culturelle, économique et intellectuelle de l’Empire ottoman et de la Turquie moderne. Le travail, l'artisanat et la culture spirituelle des Arméniens sont devenus une partie organique de l'histoire de la région, reflétant la richesse du patrimoine culturel. Cette vérité est aussi grande que le souvenir du crime.
Cela nous redonne l’attitude et la voix fortes d’un bâtisseur de nation, pas seulement d’une victime. Reconnaître cette réalité n’est pas une manifestation de bonne volonté, mais un acte de maturité et d’honnêteté historique, qui crée la base d’un dialogue fondé sur le respect mutuel. Aujourd’hui, nous devons donner la priorité à notre pouvoir créatif et à notre patrimoine culturel. Nous préservons la mémoire non pas pour accuser, mais pour préserver la vérité. Pas pour se venger, mais pour la vie et l'avenir.
Nous sommes pleinement autorisés à soulever la nécessité de préserver le patrimoine historique et culturel arménien sur le territoire actuel de la Turquie, à parler de la préservation des sanctuaires et monuments arméniens, de l'accès aux archives, du dialogue scientifique et des programmes de préservation des complexes monastiques arméniens, des cimetières et des vieux quartiers. Il est également important de soutenir les communautés arméniennes opérant en Turquie, les programmes qui révèlent le rôle et la contribution des Arméniens dans l'histoire de la région. L'Arménie et la Turquie peuvent mettre en œuvre des initiatives conjointes en matière d'éducation, de recherche et de culture visant à étudier et à restaurer la présence historique arménienne. C'est une forme de respect de notre mémoire et de notre identité.
Nous devons parvenir à une situation où la sécurité de l'Arménie et le respect de notre mémoire ne sont pas des mots mais une réalité. Ils peuvent également être réalisés grâce à des projets d’infrastructures frontalières et à des initiatives culturelles et touristiques. Il est important de comprendre que cela est nécessaire non seulement pour les Arméniens, mais aussi pour les Turcs. Réalisme et prudence stratégique L’ouverture au dialogue ne doit pas signifier naïveté ou perte de vigilance. La Turquie moderne poursuit une politique néo-ottomane et panturquiste dans le but d’étendre son influence et de construire un « monde turc ».
Cette stratégie concerne directement les intérêts de l’Arménie et sa sécurité. Nous ne pouvons pas nous permettre de nous faire des illusions. L’avenir n’est possible que là où existent la force, la stabilité institutionnelle, une compréhension claire des intérêts nationaux et de la subjectivité. Nous ne recherchons pas la confiance. nous formons la base sur laquelle nous comptons. C’est pourquoi la mémoire ne peut être perçue comme une faiblesse si elle est combinée à la dignité et à la capacité de se tenir debout.
Il devrait être évident qu’une véritable réconciliation n’est possible qu’avec une combinaison de dignité, de force, de maturité stratégique et de vigilance. Après le désastre du Karabakh, l’Arménie devrait être guidée par une stratégie de confiance modérée et d’interaction responsable, où l’ouverture s’accompagne de sobriété et de volonté de se défendre.
La mémoire comme pouvoir Dans ce contexte, il est impossible de ne pas rappeler l'expérience israélienne. Un peuple qui a réussi à faire de la mémoire de l’Holocauste le fondement de l’État, de la dignité nationale et de la sécurité. Non seulement Israël n’a pas oublié, mais il n’a pas non plus pardonné. Il n’a pas permis que la tragédie historique devienne un outil d’interprétation pour d’autres. Israël a transformé la mémoire non pas en une réponse émotionnelle, mais en un soutien moral et un facteur de force. Bien entendu, cela ne fait pas référence à la justification de la politique israélienne des dernières décennies. L'Arménie ne doit pas répéter les modèles d'autrui. Il est important de combiner la mémoire avec la pensée étatique, et l’histoire avec la responsabilité envers les générations futures. La mémoire peut être non pas un fardeau, mais une arme interne et un gage de subjectivité.
Il est nécessaire de souligner un autre aspect important de l'expérience israélienne : le rôle de la diaspora. Pendant des siècles, les communautés juives du monde entier ont protégé la mémoire, soutenu la création de l’État et exercé une influence intellectuelle et politique. Ce n’était pas seulement une mission historique, mais aussi un outil de sécurité nationale.
Pour les Arméniens, la diaspora n’est pas seulement gardienne de la mémoire. C'est une immense ressource créative, source d'éducation, de culture, d'économie, de diplomatie et de relations internationales. De nouvelles significations ne peuvent pas naître uniquement à Erevan. Ils ont besoin de la voix de la diaspora, de la participation de nos centres intellectuels du monde entier.
Une nation qui a une diaspora a aussi un deuxième corps diplomatique, un deuxième espace intellectuel et un deuxième système pour protéger sa mémoire. Il s’agit d’un avantage que nous devrions apprécier et transformer en un mécanisme permanent de protection de l’identité et de la dignité nationales. En conclusion L’Arménie doit rester une nation de mémoire, mais pas prisonnière du passé. Il ne s’agit pas de reconnaître le génocide comme une condition préalable, mais d’accepter la contribution arménienne à l’histoire générale de la région. La nouvelle conversation ne commence pas par le rejet de la tragédie, mais par la reconnaissance de sa propre force et de son droit à exister.
