وقال الأسقف إسحاق بوغوسيان، رئيس أبرشية غيغاركونياتس، إن "الكنيسة ليس لها الحق في الانخراط في السياسة". نُشرت تحت عنوان "مغالطة خطيرة".
"في عصرنا، يمكن للمرء أن يسمع في كثير من الأحيان حكمًا تحول تقريبًا إلى شعار مكتفي بذاته. "ليس للكنيسة الحق في الانخراط في السياسة". يتم تقديم هذه العبارة عادةً على أنها مطلب ذاتي للدولة العلمانية الحديثة، والتي يبدو الخلاف معها بالفعل علامة على التطرف السياسي أو الديني. ومن وجهة النظر اللاهوتية، ينبغي صياغة السؤال بشكل مختلف. ما إذا كانت الكنيسة تستطيع أن تتخلى عن شهادتها على مصير المجتمع، وما إذا كان يمكنها أن تظل صامتة حيث الحقيقة والعدالة والكرامة الإنسانية والأسس الوجودية فالناس مهددون في الأساس، ولم تكن المشكلة أبدًا هي ما إذا كان ينبغي للكنيسة أن تحكم الدولة، بل ما إذا كانت الدولة قادرة على البقاء بدون الأسس الأخلاقية والروحية التي تذكرنا بها الكنيسة باستمرار.
"قيصر، قيصر". ترسيم الحدود وليس التقسيم
إن كلمات المسيح: "أعطوا ما لقيصر لقيصر وما لله لله" كثيراً ما تفسر على أنها صيغة للفصل التام بين الدين والسياسة. إلا أن هذه القراءة ضيقة وسطحية. في العالم الروماني، لم يكن الإمبراطور زعيمًا سياسيًا فحسب، بل كان غالبًا ما يدعي مكانته الإلهية. بادئ ذي بدء، حدت كلمة المسيح من طموحات الدولة. قيل أن هناك مجالًا ليس لقيصر أي سلطة عليه. ضمير الإنسان والحقيقة والشخص الذي يحمل صورة الله لا ينتمي إلى الدولة. وهكذا فإن المسيحية لم تحل السياسة، بل حررت الإنسان من تأليه السياسة. لقد ولدت الكنيسة للتذكير بأنه لا توجد سلطة دنيوية مطلقة. إن وجودها يمثل بالفعل حدًا ملحوظًا لكل نظام سياسي.
الرسالة النبوية للكنيسة
في الكتاب المقدس، لا ينفصل شعب الله عن التاريخ أبدًا. يتحدث الأنبياء باستمرار عن الملوك والحكام والقضاة والمظالم الاجتماعية. يدين عاموس القمع الاجتماعي، ويكشف إشعياء فساد الحكومة، ويوبخ إرميا الخداع الذاتي القومي. النبي ناثان يدين الملك داود. لا أحد منهم يطمح إلى السلطة السياسية، لكن لا أحد منهم يلتزم الصمت أمام الحكومة. إن مهمة النبي ليست الاستيلاء على السلطة، بل الحكم على السلطة في ضوء الحقيقة. بهذا المعنى تكون الكنيسة جماعة نبوية. مهمته لا تنتهي أمام المسكن. وهو مدعو ليشهد عن حق الله في التاريخ أيضًا.
إغراء صمت الكنيسة
يُظهر التاريخ أن أحد أعظم الأخطار التي تهدد الكنيسة ليس النشاط السياسي، بل الصمت الأخلاقي. فعندما تُطلق الدولة نفسها، وعندما تتحول الأمة إلى صنم، وعندما تحل الإيديولوجية محل الحقيقة، فإن صمت الكنيسة يعادل التواطؤ. ومآسي القرن العشرين دليل على ذلك. الأنظمة الشمولية لم تكن خائفة من "الكنائس الصامتة". لقد كانوا خائفين من "رجال الكنيسة" الذين يذكرون أن الإنسان مخلوق على صورة الله ولا يمكن أن يصبح مادة للمشاريع السياسية. عندما تصمت الكنيسة من أجل السلام، تتوقف عن أن تكون ملحًا ونورًا. يمكنه أن يحتفظ بهياكله لكنه يفقد روحه.
السياسة والنظام الأخلاقي
تهدف السياسة إلى تنظيم الحياة العامة، لكنها لا تخلق معايير الخير والشر بشكل مستقل. يستطيع القانون أن يحدد ما هو مسموح، لكنه لا يستطيع أن يجيب بنفسه على ما هو عادل. يمكن للديمقراطية أن تعبر عن إرادة الأغلبية، لكن الأغلبية لا تتطابق دائما مع الحقيقة. ولهذا يحتاج المجتمع إلى مثل هذه المؤسسات التي تذكر بالنظام الأخلاقي بشكل مستقل عن الحكومة. الكنيسة هي واحدة منهم، وربما الأقدم والأكثر مسؤولية. والغرض منه ليس اتخاذ قرارات سياسية، بل التذكير بأن هناك حقيقة لا تنشأ عن طريق التصويت.
التجربة الأرمنية
في تاريخ الشعب الأرمني، لم تكن الكنيسة أبدًا مجرد مؤسسة دينية. لقد كانت لعدة قرون حارسة الذاكرة الوطنية، ومركز التعليم، وخالقة الثقافة، وفي غياب الدولة، ركيزة الهوية الجماعية. هذه التجربة التاريخية ليست صدفة. إنها تنبع من طبيعة الكنيسة. الجماعة المسيحية لا توجد خارج التاريخ، بل داخل التاريخ. فهو يشارك شعبه مصيره ولا يمكن أن يكون غير مبال بمستقبله. ولذلك فإن مطالبة الكنيسة بالصمت أثناء الأزمات الوطنية أو الثقافية أو الدولة تعني مطالبتها بالتخلي عن ذاكرتها التاريخية وهويتها الخاصة.
وهكذا
الكنيسة ليست مدعوة لحكم الدولة. فهو ليس مدعواً ليصبح حزباً أو آلة انتخابية أو منافساً للسلطة العلمانية. ومع ذلك، فإن الكنيسة ليست مدعوة أيضًا إلى الصمت. وتتمثل مهمتها في التذكير بأن الدولة ليست الحقيقة النهائية، وأن السياسة لا يمكن أن تحل محل الحقيقة، وأن كرامة الإنسان فوق كل أيديولوجية وقوة. عندما تحاول الكنيسة أن تصبح دولة، فإنها تعرض رسالتها للخطر. ولكن عندما يرفض التحدث عن الحقيقة، فإنه يخون مهمته. ولذلك، فإن السؤال ليس ما إذا كان ينبغي للكنيسة أن تتحدث عن السياسة. والسؤال هو ما إذا كان سيجرؤ على أن يظل الضمير العام في عالم ينسى غالبًا أن قيصر نفسه يخضع لدينونة أعلى.
كمبيوتر شخصي إذا كان الأمر يتعلق بالمشاركة في الصراع الحزبي على سلطة الدولة أو الانتخابات أو دعم المرشحين، فمن المقبول في العديد من البلدان أن تمتنع الكنيسة عن النشاط السياسي المباشر، مع الحفاظ على مبدأ الفصل بين الدولة والكنيسة. إذا كان الأمر يتعلق بالتعبير عن موقف بشأن القضايا ذات الأهمية العامة أو الأخلاقية أو الوطنية، فإن المنظمات الدينية، مثل المؤسسات العامة الأخرى، عادة ما يكون لها الحق في حرية التعبير ويمكنها التعبير عن نفسها بشأن القضايا العامة. مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة يعني أن الكنيسة لا تمارس سلطة الدولة، ولا تدير الدولة الحياة الدينية للكنيسة، ولا يتم اعتماد قرارات الدولة بأوامر الكنيسة. على مر التاريخ، كانت الكنيسة والسياسة مترابطتين دائمًا تقريبًا.
على سبيل المثال، على الرغم من أن ميسروب ماشتوتس كان رجل دين، إلا أنه شارك في إنشاء الكتابات الأرمنية، ومارتن لوثر، على الرغم من أنه كان رجل دين، يُعرف في الغالب بأنه زعيم الحقوق المدنية. وبنفس الطريقة موفسيس خوريناتسي، القديس نرسيس شنورهالي، مكريتش أ خريميان، شخصيات سياسية مؤثرة: المطران توماس بيكيت، الكاردينال ريشيلير، الكاردينال مازارين، جيرولامو سافونارولا، هوفانيس بول الثاني. حتى في الآونة الأخيرة، لعبت العديد من الكنائس دورا في الحركات الاجتماعية، على سبيل المثال، في النضال من أجل الحقوق المدنية، على سبيل المثال، غريغور تاتيفاتسي، ديزموند توتو، البابا غريغوري 7، أوسكار روميرو. ولذلك، فإن الفصل التام بين الكنيسة والسياسة هو ظاهرة جديدة نسبيا. وبالتالي، فإن عبارة "ليس للكنيسة الحق في ممارسة السياسة" مطلقة للغاية. قد يكون الموقف الأكثر توازناً هو ما يلي. من حق الكنيسة أن تعبر عن نفسها في القضايا العامة والأخلاقية، لكن لا ينبغي أن تتحول إلى أداة للنضال الحزبي أو الحكومي".
